o_apankratov (o_apankratov) wrote,
o_apankratov
o_apankratov

Category:

Cумма против "неопасхалистов": диакон Валерий Тимофеев (ч. 2)

2.

В первом же предложении 2 части своей статьи А. Рябцев пытается создать выгодный для себя общий настрой. Соборное рассмотрение в 2010 г. т.н. «новой хронологии» и признание ее лжеучением он называет всего лишь «обсуждением вопроса о хронологии». Соборян он обвиняет в глухом невежестве: «подавляющее большинство соборян никакого понятия не имеет о том, каким образом рассчитывается дата Пасхи». Затем он заявляет, что в праздновании христианской Пасхи «основным правилом является запрет празднования вместе с иудеями, для чего предписано праздновать после них и обязательно в воскресный день». А ниже: «Иудеи празднуют Песах (иудейскую Пасху) семь дней».
В начале своей работы мне уже приходилось обращать внимание читателя на искажения, которые допускает А. Рябцев при цитировании правил празднования Пасхи. Здесь будет уместно повторить, что в Синтагме Властяря (литера «П», гл. 7) говорится: ««Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия; второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».

Само 7 правило Святых Апостол гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина». Славянская Кормчая патриарха Иосифа передает это правило в следующем виде: «Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или презвитер, или диакон святый день Пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть».
Если мы обратимся к толкованиям церковных канонистов на это правило, то увидим, что если Аристин (в другом произношении – Аристен) толкует коротко: «Совершающий Пасху с иудеями извергается. Ясно», то более поздние канонисты, такие как Иоанн Зонара и патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон дают более развернутые толкования, но при этом принимают в расчет не всю опресночную седмицу, а только ОДИН ЕЕ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ, который и именуется иудейской пасхой.
Итак: «Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другаго. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25 апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25 марта, так что (если таким образом понимать весенние равноденствие) будет случаться, что Пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак, кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании Пасхи есть определение перваго Никейскаго Собора, хотя в правилах Никейскаго Собора и не находится такого правила».
Очевидно, что под иудейской пасхой Зонара понимал ОДИН ДЕНЬ, поэтому христианам нельзя, согласно его толкованию, праздновать Пасху с иудеями В ОДИН И ТОТ ЖЕ С НИМИ ДЕНЬ. Об этом он пишет совершенно недвусмысленно: «А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха». То есть христиане должны праздновать Пасху после ДНЯ иудейской пасхи. При этом он указывает только, что христианская Пасха часто бывает раньше 25 марта. Ни о каких наблюдениях 7 дней иудейского песаха нет и речи.
Вальсамон же относительно даты празднования христианской Пасхи говорит только, что она бывает после совершения иудеями своего песаха, но специально оговаривает, что определенного дня празднования христианской Пасхи не существует, так как этот праздник подвижный, но Пасха непременно должна быть после весеннего равноденствия. Вальсамон пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весенняго равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от круговаго вычисления солнечнаго и луннаго течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весенняго равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нея, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня перваго месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и Воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, которое он написал на Пасху. Ищи еще 73 правило карфагенскаго собора и что написано в нем нами о пасхе».
Из толкования Вальсамона важно отметить его указание, что христиане празднуют Пасху после иудейской, то есть после того, как бывает весеннее равноденствие, и после «14-го дня перваго месяца или первой луны марта», но «в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и Воскресение Христа». Как видим, и в толковании Вальсамона не находим требования ожидать окончания иудейских опресночных (или «пасхальных») дней. Иными словами, не находим у Вальсамона требования пережидать 7 дней иудейского песаха.
Таким образом, слова славянской Кормчей «прежде времени» с учетом полного греческого текста и толкований Зонары и Вальсамона означают только одно: нельзя праздновать святой день Пасхи раньше весеннего равноденствия, как это бывало у иудеев.
И если новопасхалисты, читая славянский текст: «Со июдеи не праздновати», на этом основании для празднования христианской Пасхи требуют ожидать окончания иудейской опресночной седмицы (как будто кто-либо из христиан эту седмицу празднует (!)), то сами себя обличают в неполном и предвзятом цитировании, не желая вникнуть в смысл слов «прежде времени со июдеи празднует». А эти слова, по толкованию греческого текста правил, приводимому у виднейших церковных канонистов Зонара и Вальсамона прямо означают, что нельзя праздновать Пасху раньше весеннего равноденствия вместе с иудеями. И если иудеи празднуют песах раньше весеннего равноденствия, то христиане не должны принимать этого в расчет. Из толкований канонов Зонары, Вальсамона и Матфея Властаря следует, что христианам запрещено праздновать день Пасхи в один день с иудеями или раньше их.
Свят. Епифаний Кипрский (+ 403) в слове против четыренадесятников, изложил точку зрения Церкви на исчисление Пасхи в следующем виде: «3. А святая Божия Церковь, в деле этого тайноводства совмещая все в связи, не отпадает от истины. Она принимает в расчет не только четырнадцатый день, но и седмицу, этот кругообразно повторяющийся порядок семи дней сей субботы, для того, чтобы Воскресение и празднество привести в соответствие с тем, что сбылось с Господом, то есть в соответствие с первообразом. Она принимает еще в расчет не только четырнадцатый день луны, но и течение солнца, чтобы нам в одном году не совершить двух Пасх, а в другом не остаться без празднования и одной Пасхи. Поэтому мы, хотя наблюдаем четырнадцатый день, но переходим за равноденствие, и относим наконец совершение Пасхи на святой день Господень; вземлем же агнца с десятого дня, по йоте узнавая имя Исусово, так что от нас не сокрыто ничто из относящегося по всей истине к церковному и истинному совершению этой животворной Пасхи ». О какой седмице говорит свт. Епифаний, когда пишет, что Церковь «принимает в расчет не только четырнадцатый день, но и седмицу, этот кругообразно повторяющийся порядок семи дней»? О еврейской ли опресночной седмице тут говорится? Нет, конечно, потому что ни для кого же не секрет, что ранние Отцы Церкви называли Пасхой не только собственно день Христова Воскресения, но и предшествующую ему Страстную неделю, а иногда даже и пятницу этой Страстной недели.
Святитель Епифаний говорит еще, что Церковь принимает в расчет не только 14 день, но и седмицу, чтобы празднество Пасхи пришлось на воскресение. Это соответствует правилу Александрийской Пасхалии, согласно которой датой весеннего равноденствия в Александрии считалось 21 марта, и, следовательно, Пасха по Александрийской Пасхалии не может быть ранее 22 марта (но не позднее 25 апреля). Поэтому свт. Епифаний говорит, что «мы, хотя наблюдаем четырнадцатый день, но переходим за равноденствие, и относим наконец совершение Пасхи на святой день Господень». Как видим, у свят. Епифания Кипрского, который, будучи по происхождению финикийцем, в юности обучавшимся у иудеев, нет никакого следа наблюдения иудейской опресночной седмицы для определения даты христианской Пасхи. Он прямо говорит, что расчет христианской Пасхи не зависит от иудейских вычислений, у которых в году может быть и две пасхи.
Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует также, что в его время для иудеев имел значение один день, и противопоставляет его христианской «пасхальной седмице», как в то время называлась Страстная седмица (Панарий, ересь 70, гл. 12): «Много можно было бы говорить о том, как прекрасно устроили отцы, или лучше, чрез них сам Бог установил в Церкви самое точное и истинное празднование этого всечестнаго и всесвятаго праздника, чтобы он совершался после равноденствия, когда приходится праздновать его в четырнадцатый день луны, дабы мы не праздновали его в самый четырнадцатый день. Ибо у иудеев соблюдается один только день; у нас же не один, но шесть, целая неделя. Посему и сам Закон говорит, распространяя пределы времени: возмите себе овча единолетно, непорочно, совершенно от десятаго дня месяца, и будет вам соблюдено даже до четвертаго надесять дне, и заколите его к вечеру в четыренадесятый день месяца, т. е. луны (Исх. 12, 5-7). А Церковь соблюдает обычай совершать праздник Пасхи, то есть седмицу, назначенную и самими апостолами в их Постановлениях, от втораго дня недели, когда покупали агнца. И если четырнадцатый день луны приходится во второй день недели, то с этого дня начинается заклание агнца; точно также, если он приходится и в третий день недели, и в четвертый, и в пятый, и в кануне субботы и в субботу , — потому что шесть дней назначено на совершение этого дела. Ибо ни от шестнадцатаго, ни от девятаго дня луны мы не можем начинать седмицы сухоядения и Пасхи, называемой святою, но от десятаго до наступления пятнадцатаго, находящагося между двумя течениями ночи и дня».
Несмотря на то, что, как говориться, «жестокО есть противу рожну прати», А. Рябцев повторяет неоднократно во второй части своей статьи: епакта – это «число марта, на которое выпадает 20-й день лунного месяца», что «в пасхальных таблицах содержится не дата полнолуния, с которого начинает праздноваться иудейская пасха, а дата 20-го дня лунного месяца». На это необходимо ответить, что выше уже было показано, что епакта указывает не на «20-й день лунного месяца», как думает А. Рябцев, а на приблизительную (расчетную) дату 22 дня месяца Нисана (21 дня лунного месяца Авив).

Ошибка А. Рябцева в расчете границ иудейской пасхи вместе с опресночной седмицей проистекает из его убеждения, что иудеи начинают праздновать песах «в полнолуние в 14-й день лунного месяца. Это происходит 15-го числа месяца нисана. «Нисан» - это название месяца в иудейском лунно-солнечном календаре. Поскольку иудейский календарь жестко связан с движением луны, начало песаха всегда выпадает на 15-е нисана. Заканчивается празднование в 20-й день лунного месяца (21-го нисана)».
Соответствуют ли эти утверждения Священному Писанию, в частности, Пятикнижию Моисееву? Исследуем этот вопрос.
В книге Левит о дате пасхи и продолжительности праздника опресноков говорится: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки» (Левит 23:5-6). В Острожской Библии перевод более точен: «В первый месяц, четырнадцатыи день месяца, между вечерными пасха Господу. И в пятнадцатыи день месяца перваго, праздник опреснок Господу. Седмь днии да ясте опресноки». О продолжительности ястия опресноко в книге Исход говорится: «С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца» (Исход 12:18).
Теперь сравним эти свидетельства с рассужениями А. Рябцева. Если вечер 14-го дня (С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб…) он считает днем 15-го числа нисана, то логично было бы ожидать, что и вечер 21 дня того же месяца (до вечера двадцать первого дня того же месяца) оп признАет 22-м днем нисана. Но не тут-то было! Вечер 21 дня у него удивительно превращается в «20-й день лунного месяца», который объявляется 21-м днем нисана! Остается только развести руками в недоумении…
Эти неувязки и натяжки, впрочем, для неопасхалистов не играют роли. Они с настойчивостью повторяют, что иудейская пасха – это не однодневный, а семидневный праздник. Создается такое впечатление, что это утверждение стало для них чуть ли не краеугольным камнем веры. С величайшей настойчивостью они штудируют книги в поисках подтверждения своих взглядов, но улов их пока невелик.
Из самого текста Священного Писания они приводят только цитату из пророка Иезекииля в синодальном переводе: «В первом месяце, в четырнадцатый день месяца, должна быть у вас Пасха, праздник семидневный, когда должно есть опресноки» (Иезекииль 45:21)». Хотя в старопечатной Острожской Библии в том же самом стихе не обнаруживается никакого «семидневного праздника»: «Четвертаго надесяте дне месяца, да будетъ вамъ пасха праздникъ. Седмь днь да ясте опресноки». Как видим, говорится лишь, что Пасха – праздник, а опресноки надо есть семь дней.
Вторым свидетельством в свою пользу они считают текст из Деяний Апостолов: «Во оно же время возложи Ирод царь руце озлобити некия, иже от Церкве. Уби же Иакова, брата Иоаннова, мечем. И виде, яко годе есть иудеом, приложи яти и Петра. Беху же дни опресночнии, его же и ем, всади в темницу. Предав четырем четверицам воинов стрещи его. Хотя по пасце извести его к людем» (Деяния 12:1-4).
Почему фразу «были дни опресноков» надо непременно понимать, что была середина или конец опресночной седмицы? Более логично предположить, что это был первый день, когда надо было уничтожать квасное, но пасхальная жертва еще не была принесена. Тем более, что и в Евангелии от Матфея в 26 главе говорится, что «в первый же день опресночный приступили ученики к Исусу и сказали: где велишь нам приготовить Тебе пасху?» (Мф. 26:17). Ясно же, что, хотя день назывался опресночным, но пасхальная жертва еще не была принесена, а квасное еще не было уничтожено, т.к. на Тайной Вечери говорится о хлебе (квасном) и вине. В этом случае понятно, почему Ирод намеревался после Пасхи вывести ап. Петра к народу – в темнице ап. Петр сидел, пока шло пасхальное жертвоприношение и поедание жертв. Поэтому и Ангел его освобождает ночью (Мф. 26:6), так как по иудейскому уставу пасхальная жертва должна была быть съедена до полуночи.

Новопасхалистские поиски текстов кажутся просто задорной игрой, в которой работают руки, но не работает разум. Искатели плохо представляют историю развития пасхи, праздника опресноков, и думают, что вырванная из контекста цитата что-либо может доказать. Это заблуждение. В Ветхом Завете можно обнаружить тексты, в которых пасха и опресноки как разделяются, так и смешиваются.
Например, в одной и той же Книге 2 Паралипоменон мы можем найти как текст, в котором пасха и опресноки объединяются, так и текст, в котором они прямо разъединяются.
Пример первого рода: «И послал Езекия по всей земле Израильской и Иудее, и письма писал к Ефрему и Манасии, чтобы пришли в дом Господень, в Иеросалим, Для совершения пасхи Господу, Богу Израилеву. И собрались в Иеросалим множество народа для совершения праздника опресноков…И закололи пасхального агнца…» (2 Пар. 30:1,13,15).
Пример второго рода: «И совершил Иосия в Иеросалиме пасху Господу, и закололи пасхального агнца в четырнадцатый день первого месяца. И совершали сыны Израилевы, находящиеся там, пасху в то время и праздник опресноков в течение семи дней» (2 Пар. 35:1,17). Очевидно, что на первый взгляд, тексты как будто бы о разном понимании пасхи и опресноков. Повод ли это объявить (по методике новопасхалистов) одно понимание «правильным», а другое – «ошибочным»? Так делать категорически нельзя. А некоторые раввины вообще считают, что пасха в Торе не называется праздником, а настоящее название 7-дневного праздника – Хаг о-Мацот (праздник мацы).
Проблему, как всегда, нужно рассматривать комплексно.
Иудеи нынешнего времени считают, что современный Песах есть праздник, соединяющий в себе собственно Песах и праздник Опресноков, и он празднуется в Израиле 7 дней (с 15 по 21 Нисана), а в Рассеяния (диаспоре) – 8 дней (с 15 по 22 Нисана). Россия как раз относится к странам диаспоры, поэтому в России песах должен продолжаться с 15 по 22 нисана.
Однако в Пятикнижии Моисеевом эти праздники разделены и не сливаются в один. Собственно песах – то праздник 14-го дня месяца Авив (у современных иудеев – 15 нисана), а праздник Опресноков – это праздник следующего дня после песаха, то есть 15-го дня месяца Авив (у современных иудеев – 16 нисана).
Сами иудеи говорят, что слияние этих праздников – явление позднее. Различие этих праздников сохранялось довольно долго. Они стали постепенно сливаться только в Вавилонском плену, то есть когда после разрушения Храма прекратились, установленные в Пятикнижии, жертвоприношения. Для самих знающих евреев в этом никакого секрета нет, они к этому относятся совершенно спокойно, потому что «толкования мудрецов» (согласно иудейской традиции) выше текста Торы (Пятикнижие по-еврейски), так как текст Торы темен, а мудрецы его «правильно» разъясняют. Такое авторитетное издание, как «Иудейская энциклопедия» пишет о пасхе следующее: «Праздник Пасхи состоит из двух частей: Пасхальной церемонии и Праздника опресноков. Изначально обе эти части существовали раздельно, но в начале Вавилонского пленения они были объединены» . На сомом деле они стали объединяться уже после Вавилонского пленения, так как и при Втором храме сохранялось различие в жертвоприношениях в эти дни (Второзаконие 1:8; Числа 28:16-24).

В Пятикнижии Моисеовом прямо именуется песахом 14-й день первого месяца: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня (дословно “pesach Yahveh ”(Левит 23:5).
Называет ли Левит 15-й день «песахом»? Нет, не называет. В следующем стихе той же книги Левит говорится: «И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу (дословно: matsot Yahveh). Семь дней ешьте опресноки (Левит 23:6)».
О чем здесь говориться, каков прямой смысл текста? Прямо указывается, что 14-го вечером – песах Яхве, а 15-го – праздник мацы (опресноков). Связан ли песах (вечер 14-го дня) с праздником опресноков? Да, связан прямо, потому что песах включен в счет дней (их всего семь), в течение которых для иудеев обязательно было есть мацу (опресноки). Отделен ли песах от иных семи дней? Да, отделен, потому что: 1) только вечер 14 дня назван песахом, следующий за ним день назван «праздником мацы Яхве»; 2) именно о первом из семи дней говорится: «В первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте (Левит 23:7)». О последующих днях (кроме седьмого) не говорится, что в эти дни запрещена любая работа.
Чем же тогда отличаются эти дни от обычных дней? Тем, что в эти дни необходимо приносить, установленные для этих дней, жертвы: «В течение семи дней приносите жертвы Господу (Левит 23:8)».
Называются ли эти жертвы «песах»? Нет, не называются, к ним применяется термин «приношение посредством огня». Все ли дни после песаха равны по святости между собой? Нет, не все – седьмой из них выделен особо: «в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте» (Левит 23:8).
Соответствуют ли эти установления книги Левит изначальным Божиим установлениям, данным Моисею и Аарону о Пасхе? Да, соответствуют: «И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской говоря: … Скажите всему обществу Израильтян: в десятый [день] сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца… И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером. … это Пасха Господня.» (Исход 12:1, 3, 6, 11). Без сомнения, что именно вечер 14 дня и агнец, закланный в этот день, названы Пасхой Господней.
Говорится ли здесь о семи днях или об одном? Говорится именно об одном дне - вечере 14-го дня и утре за ним, так как пасху надо съесть до утра: «И да будет вам день (yom) сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу» (Исход 12:14).
Называются ли в книге Исход иные дни кроме первого из седмицы «песах»? Нет, не называются: «С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца» (Исход 12:18).
Есть ли в других книгах Торы установления о том, что только первый день из семи называется «песах»? Да, есть. В книге Чисел прямо говорится: «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца – Пасха Господня» (Числа 28:16). Именуются ли в Числах второй и последующие дни из седмицы «песах»? Нет, не именуются, а называются опресночными днями, праздником опресноков: «И в пятнадцатый день сего месяца – праздник; семь дней должно есть опресноки» (Числа 28:17).
Второзаконие ничего нового к этим установлением не добавляет, кроме того, что месяц, в котором совершается заклание Пасхи, именуется Авив: «Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1).
Итог: в Пятикнижии только вечер 14-го дня месяца Авива и ночь за ним, а также жертва, приносимая и съедаемая в этот день, называется «песах». 15-й и последующие дни именуются «праздником мацы (опресноков)». Все семь дней (вместе с песахом) могут также в целом именоваться «днями опресноков».
Ветхозаветная практика празднования песаха не совпадала с более поздней и не совпадает с современной раввинской. Современные раввины противопоставляют первый (или египетский) однодневный песах и современный иудейский, который длится 7 дней. Даже начало песаха не совпадает с установлениями Ветхого завета.
Современная еврейская пасха начинается 15 нисана, хотя в Левите прямо написано, что она должна начинаться вечером 14-го дня 1-го месяца, который во Второзаконии называется месяцем Авив (день начинается с вечера). В современном иудаизме объясняют такое несоответствие тем, что вечер 14 Авива надо понимать как окончание дня 14 Авива и начало 15 Авива. В современном иудейском календаре этот месяц соотносят с Нисаном. Современный иудаизм настаивает, что песах должен начинаться 15 нисана. Объясняют это таким образом: «Первый пасхальный седер начинается 14 числа после захода солнца, когда официально уже наступает дата 15 нисана». Таким образом, возникает мысль, что в современном иудаизме песах отмечается более, чем 21 час спустя после Богом установленного срока его празднования.
Tags: Ереси, Наука, Неопасхализм
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments